以色列人（Israelites）在占据迦南地（Canaan）以后，经历过一段没有君王的时期，也就是所谓的士师（Judges）时代。
十二支派平日各过各的，遇到外敌或重大危机时才会出现一位领袖，叫做士师，是“由耶和华选中来拯救以色列的人”。
撒母耳（Samuel）通常被看作是最重要，也是最后的一个士师。他站在了两个时代的交界处，正是在撒母耳手里，以色列结束了士师时代，第一次有了国王。
在以法莲（Ephraim）地区有一个女子名叫哈拿（Hannah），是以利加拿（Elkanah）的妻子。「耶和华不使哈拿生育」，这让她非常愁苦。
哈拿去殿里向神祈祷。古人祷告通常出声，唯哈拿「心中默祷，只动嘴唇，不出声音」，被旁边大祭司以利（Eli）看到，以为她喝醉了，是个品行不端的女人。哈拿只好反复解释「我是心里愁苦的妇人…不要将婢女看作不正经的女子」。
可能就是因为《撒母耳记》里记载的这段祈祷细节，没有出声祈祷/喝酒/坏女人，犹太人一直有这么一个好玩的传统，说哈拿默念的，其实是在用律法要挟上帝：她心里说如果我还不怀孕，就故意和另一个男人独处，让丈夫怀疑我。按律法（民数记5章）被怀疑忠贞的妇女会需要服苦水（Sotah）自证：我当然是清白的，而律法明文写着：无辜的女人喝了苦水，必得怀孕生子。
反正不管怎么样，我都要怀孕！
上帝当然不会受要挟，但神喜欢帮助那些寻求神帮助的人。这次祈祷后，哈拿果然就和老公同房怀孕生下了一个儿子，撒母耳。
公元一世纪伪斐洛的《Biblical Antiquities》讲这段故事时还加了一个细节：大祭司以利告诉哈拿，并不是只有你在求这个孩子，全以色列十二支派也在祈求，求一个在黑暗中能带领我们的领袖。
孩子来的不容易。但哈拿并没有把他留在自己身边。撒母耳断奶后哈拿把儿子献给神的殿，让他终身「在那里敬拜耶和华」。
少年撒母耳在大祭司以利身旁服侍。有一天晚上他忽然听到有声音呼唤他，童子就回答「我在这里」，并起身去问以利，“是你叫我么？” 以利回答，“我没有叫你，你回去睡吧“。
过了一会儿同样的事情又发生了一次，撒母耳又回答「我在这里」，又去问祭司，以利又是摇头“不是我叫你，你回去睡吧”。
一直到第三次大祭司才醒悟过来，这是耶和华在呼唤童子呢。他指点撒母耳：你还是去睡。若再听到那声音，就大声回答说「耶和华啊，请说，仆人敬听！」
当耶和华第四次呼召撒母耳时，小童按照大祭司教的话回应了呼召。没想到上帝不按套路出牌：他没有告诉小童“我拣选了你”，“我要赐你能力”，“你将成为伟大的先知”之类的话，而只告诉他一件事：“我要严厉惩罚你老师以利全家“。
第二天早上，大祭司问起昨晚的事，让小童复述神告诉了他什么。
这段故事发生在《撒母耳记上 3》里。在前面的《撒母耳记上 2》我们略过了一些细节：大祭司以利有两个儿子品行奇差，抢掠以色列人的祭品，还乱搞男女关系，「与会幕门前伺候的妇人苟合」。耶和华已经派使者告诉大祭司了，我必惩罚你们全家。
所以在这里上帝并不是宣告一个新的预言，而是在教小撒母耳一堂重要的课：作为先知，你需要转述并承担神的话语。有时你必须说出来告诉别人的，正是那些他们不想听的，即使那是你最亲近最尊敬的人。
撒母耳「把一切话都告诉了以利，并没有隐瞒」。
一个先知就这么诞生了。从此以后，「耶和华将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地」。
我们刚才提过，撒母耳是最后一位士师。他的前任是以利，就是前面刚说到的那个大祭司。以利晚年，以色列人打仗败给非利士人（Philistines），连他们信仰崇拜的至尊之物，约柜（Ark of the Covenant）都被敌人抢走了。
撒母耳长大后继任做了新一届士师。他没有屯聚粮草，没有磨刀擦枪，也没有习武练兵。他只是告诫民众，「把外邦的神…从你们中间除掉，专心归向耶和华」。
说来也怪，以色列人从此转败为胜，把以前战败丢失的城邑都「从非利士人手下收回」。为了纪念胜利和祝谢，撒母耳「将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫以便以谢」，意思是“帮助之石”。
他说：「到如今耶和华都帮助我们」。
我们前面提过，在士师时代以色列十二支派平日各过各的。以便以谢这块石头，或许是以色列人再次有了“我们”的意识，那后面立王的诉求也就不远了。
做为士师，撒母耳绝对是一个合格的领袖。但他对以色列历史更重要的贡献反而是，他顺应潮流亲手结束了士师时代。
撒母耳本来已经立他的俩儿子接着做士师的，但那两个儿子都是扶不起来的阿斗：「贪图财利，收受贿赂，屈枉正直」，于是长老们都要求「求你为我们立一个王」。
因为邻近的列国，都行的是王权，以色列百姓也希望「要一个王治理我们」。
撒母耳不喜欢这个提议，上帝也不喜欢。以色列真正的王应该是耶和华。如今百姓要求一个和邻国一样的人间君王，多少像是在说：神作王还不够，我们还想要一个看得见的。
神告诉撒母耳，「他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王」。「你只管依从他们的话，为他们立王」。言下之意就是，让他们求仁得仁，后果自负吧。
于是扫罗（Saul）就登场了。他「又健壮、又俊美，在以色列人中没有一个能比他的」。
有一天扫罗的老爸丢了几头驴，吩咐儿子带一个仆人去找。扫罗和仆人一路走一路找来到撒母耳那里。耶和华告诉先知，「这人就是我对你所说的，他必治理我的民」。
撒母耳把扫罗奉为上宾，这让后者诚惶诚恐：“便雅悯（Benjamin）是十二支派里最小的一支，我家又是便雅悯支派里最小的一家，我何德何能啊？“
但撒母耳「拿瓶膏油倒在扫罗的头上」，又当众对老百姓立扫罗为王，「你们看耶和华所拣选的人」。
扫罗是撒母耳膏立的国王，早期治理有方，战功赫赫。但后来他一次又一次违背耶和华的命令，撒母耳终于和他彻底决裂。
和少年时告诉大祭司坏消息一样，撒母耳此刻告诉扫罗他最怕听到的消息：「今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人」。
至于那个“更好的人”，撒母耳听从神的吩咐，转立了大卫（David）做王。这一段情节，请挪步 大卫的崛起和流亡。
大卫后来逃难，还来寻求过撒母耳的庇护，详情请看 扫罗王之死。
不管是扫罗称王还是大卫受膏，撒母耳在的那些年，以色列人彻底完成了从士师到王权时代的转变。
撒母耳最后一次出场，却发生在他已经死了以后。在扫罗最后的日子里，撒母耳去世，非利士人听说了觉得有机可乘就领大军进犯。扫罗在战前看到双方实力悬殊，「就惧怕，心中发颤」。
扫罗连夜去见隐多珥（Endor）的女巫，点名要招撒母耳的魂上来，想知道明日决战的结果。
这里有一处细节，撒母耳记上28:13里女巫说的是”我看见神明们（?????，复数）从地里上来”。为了解释这个复数的‘们’字，犹太传统 Talmud 说，撒母耳忽然从阴间被召起来，还以为是死后要上天受审，所以顺手把摩西（Moses）拉来当证人。他和当年他妈妈哈拿是同一般思路，遇到难题就用摩西的律法挡上。“你写在 Torah 里的，我没有一条没遵守。”
所以女巫看见的才不是一个，而是两个。
回到旧约正文这里。撒母耳本人（的魂）显然很不高兴，「你为甚麽搅扰我，招我上来呢？」
死后的撒母耳比活着的时候说话还直接。负责传递坏消息似乎变成他的专长了，起码是对着扫罗的时候：「明日你和你众子必与我在一处了」。
果然次日扫罗战败，卒。
作为先知，撒母耳真的只给人传递不幸的消息么？
有人在旧约里找过，在扫罗的早期撒母耳膏立他为王，告知的是一个接一个的好事。后来撒母耳膏立大卫、庇护逃亡中的大卫，也从未对他说过一句凶言。大卫要在晚年犯错以后，才由后面的先知拿单（Nathan）预言，将有灾祸来临。
所以消息是好是坏，不取决于先知，而取决于听的人做了什么。
撒母耳更像是一面镜子。他只是让身边的人，提前看到了真正的自己。
